La maîtrise des éléments est considérée depuis toujours comme la première épreuve initiatique dans de nombreuses traditions.
Les quatre éléments (Le feu, l’eau, l’air et la terre) sont issus de l’Aether ou Akasha, le cinquième élément, le plus subtil (car il n’a pas de corps physique comme les 4 autres et englobe pratiquement tout ce qui existe).
Pour bien fonctionner, le corps et l’Esprit humain (incluant les corps subtils, les centres énergétiques, etc.) doivent être en harmonie. Celle-ci résulte de l’accord entre les 4 et donc les 5 éléments en soi.
Nous n’allons pas chercher l’équilibre parfait, qui n’aboutit qu’à la mort, mais un état proche, une harmonie relative qui nous permettra de vivre au mieux.
La terre :
C’est le dernier élément produit par l’action réciproque des 3 autres.
Elle a une propriété bien particulière qui permet la manifestation du Feu, de l’Eau et de l’Air en leur donnant une forme réelle. Cette forme les limite, c’est pourquoi nous avons le temps, l’espace, le poids, la mesure, etc.
L’action des quatre éléments est quadripolaire, ainsi la terre est un aimant quadripolaire.
Elle est électromagnétique et en elle les trois autres éléments sont en activité
La Terre est un symbole de fécondité, de régénération (faire naître à nouveau), d’où la coutume de l’enterrement (on retourne dans la matrice afin de renaître). Elle est féminine, passive (Yin).
L’Eau est le second élément.
Comme le Feu (son contraire), l’Eau provient de Nwyfre. Ses propriétés fondamentales sont le froid et la contraction.
Elle aussi recèle deux polarités. La positive est constructive, vivifiante et nourricière, la négative est dissolvante, décomposante et fermentante. L’Eau est magnétique, liée aux sentiments, magnétiques eux aussi.
Le Feu et l’Eau sont les énergies fondamentales créatrices de toutes choses.
C’est l’origine de l’obscurité qui a donc des propriétés contraires à la lumière. L’une ne peut cependant pas exister sans l’autre. L’action de la lumière est considérée comme positive alors que l’action de l’obscurité est considérée comme négative.
Symbole de pureté physique et spirituelle dans de nombreuses religions, ses propriétés lui sont souvent apportées par des rituels qui la rendent : bénite, lustrale… Avant les rituels, le bain est proposé comme préparation.
L’Eau nous purifie, mais elle nous régénère aussi, nous change même.
Par extension, elle est aussi symbole de sagesse, d’harmonie, de sensibilité.
L’Eau, femme, permet aussi la fécondation de la terre.
Notre corps est constitué de 70 % d’eau, c’est dire l’importance qu’a cet élément dans sa nature matérielle pour l’homme. Il est lié au Corps Astral, le corps subtil le moins stable. En effet, son taux vibratoire peut changer en fonction des conditions ambiantes, de nos humeurs, de nos relations avec les autres, etc. Bien que nous entrions dans une période où l’homme doit développer son corps mental, nous sommes toujours très liés au corps astral, d’où l’importance considérable de cet élément pour l’être humain, de nos jours encore.
L’eau est plus solide que l’Air et le feu, plus tangible aussi. Elle prédispose moins à l’inertie que la Terre, mais sa densité lui donne une stabilité qui lui permet d’avoir des propriétés intermédiaires dans l’organisation des éléments.
l'Air est le médiateur du feu et de l’eau.
L’air établit un lien (neutre) équilibrant l’action expansive du feu et l’action contractante de l’eau.
Le mouvement est créé par l’activité bipolaire du Feu et de l’Eau. Entre les deux, l’Air reçoit cependant du Feu la chaleur régénératrice et de l’Eau l’humidité destructrice à terme.
Symbole de communication, de spiritualité, d’intelligence, d’inspiration, il est le véhicule de la liberté, de l’agilité, le moteur du mouvement, de la vie. Il est indépendant, intangible, remplissant tout à la fois sans qu’on puisse le voir.
L’Air est le pont par sa fonction de médiateur entre les éléments. Il représente la communication, car c’est par lui que l’Esprit s’élève et grâce à lui que les réponses d’en Haut nous viennent.
le Feu, C’est le premier élément.
Ses propriétés fondamentales sont : la chaleur et l’expansion.
Comme chaque élément, il recèle deux polarités. La polarité positive est constructive, créatrice et productive. La polarité négative est destructurante et destructrice.
Les religions ont associé polarité positive et bien, ainsi que polarité négative et mal. En réalité le bien et le mal tel que nous, humains, les concevons, n’existent pas. On ne peut pas dire qu’il y ait dans l’univers de bonnes ou de mauvaises choses, tout a été créé selon des lois universelles immuables que tout homme devrait connaître pour se rapprocher de la divinité.
Le Feu est présent dans tout ce qui existe (visible ou invisible pour les humains), actif ou latent, il est électrique.
C’est l’origine de la lumière qui en a donc les propriétés (brillante, expansive, pénétrante). On le voit par le soleil, par le feu de l’âtre. Au commencement des temps était la chaleur, nous venons de la chaleur, les Dieux résident dans la chaleur.
Le Feu est le prolongement du soleil, l’allumer revient à renforcer son énergie vitale et s’assurer de son éternelle renaissance.
Par là même le Feu est symbole d’immortalité.
En l’allumant, il manifeste la présence des Dieux ou de l’âme d’un mort à laquelle il redonne une vie matérielle. Ainsi, symbole de vie, il est aussi celui de la régénération, purification. L’incinération d’un corps le débarrasse de ses souillures terrestres et libère l’âme en procédant à la séparation âme/corps.
Le feu est l’attribut des Dieux, un élément différent effrayant, celui qui touche directement le spirituel. Le feu est un présent des Dieux qui offrent ou imposent la liberté aux hommes. Peut-être est-ce pour cette raison que l’on dit que la religion des Celtes anciens était celle du feu…les Celtes étaient un peuple libre. Le feu donne le pouvoir (ni bon ni mauvais), on le retrouve dans les contes chez le forgeron, les charbonniers, les nains et les sorcières
L’Esprit, le brouillard ou Akasha
Comme chaque élément ésotérique, le brouillard est aussi un mot concret pour nommer une réalité subtile. D’après Christian-J Guyonvarc’h, il serait l’équivalent de l’akasha indien.
La manière dont nous le percevons est insaisissable, il ressemble en effet à de la farine dans l’air comme le nomme La Villemarqué dans son Barzhaz Breizh.
Il a besoin des quatre éléments pour naître sur la terre : la chaleur, l’eau, la terre et l’air…
Les druides avaient le pouvoir de faire appel à ce brouillard pour se dissimuler ou pour empêcher les mouvements de certains humains, piégés dans l’insaisissable nappe qui nous fait perdre nos repères.
C’est la Source primordiale de tous les éléments, on l’appelle Akasha dans la tradition indienne, Aether, Quintessence dans la tradition occidentale.
En lui réside l’équilibre universel. C’est l’Energie suprême et la mémoire du monde. Tout ce qui existe réside en l’Aether, c’est de lui que naissent toutes les formes et qu’elles subsistent.
En Alchimie, elle est la quintessence.
Cet élément est représenté par le pentagramme dont la symbolique est très importante depuis l’Antiquité.
On considère que le pentagramme est l’étoile à 5 branches sans cercle autour. Lorsque le cercle est présent, c’est un pentacle. Sa signification inclurait un élément par branche et le dernier pointant vers le haut, la Quintessence (Quint = cinq).
Le pentagramme, pentagone régulier étoilé, était le symbole et le signe de reconnaissance des Pythagoriciens. Le rapport du côté du pentagramme à celui du pentagone régulier circonscrit est le fameux nombre d’or.
C’est aussi le symbole du féminin sacré, Vénus, déesse de l’amour. On le retrouve en Mésopotamie en 3500 av J.C. où il servait d’aide à la guérison. C’est aussi l’Homme de Vitruve.
La pointe vers le haut représente l’aspect positif du symbole qui draine alors les énergies négatives et absorbe les énergies positives. Inversé, comme l’utilisent les satanistes, les pointes du Feu et de la Terre sont au-dessus – le Feu symbolisant la volonté et la Terre la prospérité et les biens matériels – reléguant ainsi l’Esprit ou la spiritualité sous ces éléments. Et comme tout symbole inversé
il agit dans le sens contraire du sens traditionnel
il agit dans le sens contraire du sens traditionnel
